Refleksi ​tafsir: ayat 2 surah alMulk

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ Sahih International [He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed – and He is the Exalted in Might, the Forgiving – Bahasa Melayu Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun; 1. Ayat 1 memberitahu kita bahawa semua sesuatu di dunia ini berada di bawah kekuasaan Allah swt. Ayat ini pula memfokus kepada manusia sebagai makhluk yang berada dalam kekuasaanNya. Salah satu tema dalam sejarah falsafah dan psikologi ialah makna kehidupan itu sendiri. Dalam psikologi kontemporari, khususnya psikologi positif, kebermaknaan (meaningfulness) diterima sebagai satu elemen penting kesejahteraan psikologikal. Kebermaknaan merujuk kepada sejauh mana individu merasa kehidupannya ada matlamat atau berguna (purpose) Dalam ayat ini disebut dengan jelas satu daripada matlamat kehidupan (membuat amal yang lebih baik). Existential crisis boleh dirungkai dengan menerima matlamat-matlamat dan tujuan kehidupan yang diterangkan dalam ajaran Islam. Kecelaruan psikologikal ada dikaitkan dengan merosotnya orientasi hidup yang optimis (seperti yang diukur melalui Life Orientation Test). Bahkan, merasai bahawa hidup sudah kurang atau tidak bermakna ialah simptom bagi kecelaruan psikologikal. 2. Beramal secara lebih baik (ahsanu ‘amala) boleh mengisi kehidupan secara bermakna. Perkataan ahsanu (lebih baik) adalah pernyataan yang bersifat relatif. Ia menuntut manusia membandingkan dirinya dengan orang lain. Upward comparison dan downward comparison adalah proses kognisi sosial yang normal. Membandingkan diri kita dengan orang yang lebih berjaya (upward comparison) dan kurang berjaya (downward comparison) boleh menghasilkan kesan baik (meningkatnya rasa gembira, dan penghargaan kendiri). Namun, mungkin juga ada kesan buruk (bertambahnya kemurungan, kegelisahan, dan berkurangnya kegembiraan). Ada faktor yang boleh mempengaruhi kesan akhir perbandingan itu seperti kepentingan ciri peribadi yang dinilai dan risiko dinilai sebagai orang yang lemah. Untuk mengurangkan kesan buruk daripada perbandingan sosial ini, kita perlu ingat bahawa kita membuat perbandingan sebagai hamba Allah swt yang cuba memenuhi suruhan-suruhannya. Memang kita digalakkan melihat orang yang lebih berjaya dalam hal-hal ibadah supaya kita bermotivasi untuk memperbaiki lagi amalan kita. Dalam konteks ini, saya melihat gerakan motivasi yang menekankan ‘potensi diri’ sebagai satu gerakan yang terlalu human-centred. Dalam banyak-banyak sekolah pemikiran dan aliran psikologi, humanisma sahaja yang menonjol dalam mengutarakan idea tentang potensi manusia. Idea seperti penyempurnaan kendiri (self-actualization) banyak diguna oleh penceramah motivasi untuk meyakinkan audien bahawa mereka adalah juara, terbaik, dan hebat. Adakah ini ahsanul ‘amala? Seperti dalam surah asShams, manusia diberi ilham untuk melakukan perkara yang keji dan perkara yang baik. Mencapai potensi tertinggi manusia perlu dilihat dalam konteks penghambaan diri kepada Allah swt. Jika kita dapat berusaha sehabis baik, tetapi tidak menjadi juara, makan janganlah bersedih. Harga diri kita (self-esteem) tidak terletak pada kejayaan yang kita capai. Sebaliknya kita perlu menilai sejauh mana kita telah berusaha untuk melakukan yang terbaik. 3. Amalan baik itu sendiri tidak dilihat sebagai satu dimensi. Ada banyak dimensi amal: dan kita mungkin baik dalam satu dimensi, tapi kurang dalam dimensi yang lain. Maka, jika kita ternyata kurang dalam satu-satu dimensi, itu bukan ‘hukuman’ untuk membuat kita bersedih. Sekurang-kurangnya kita masih berguna iaitu menjadi perbandingan untuk orang yang lebih kuat bagi dimensi tersebut. Dalam pada masa yang sama, kita boleh menggandakan usaha dalam dimensi yang merupakan kekuatan kita. 4. Perkataan liyabluwakum ditafsirkan sebagai ujian-ujian yang ringan dan biasa (common). Sebagai perbandingan, ujian-ujian besar adalah peristiwa yang mengakibatkan trauma. Perkataan iyabluwakum boleh kita pegang sebagai hujah bahawa stres adalah sebahagian daripada keperluan kehidupan. Sikap positif terhadap stresor boleh dibentuk dengan menganggapnya sebagai satu cara untuk kita memperbaiki amalan. Mengikut teori yang dikemukakan oleh Lazarus dan Folkman, stresor boleh menimbulkan stres jika kita berasa kita kurang kemampuan dan sumber untuk menghadapi sesuatu ancaman. 5. Di hujung ayat, nama Allah al-Aziz (Maha Kuasa) memberi peringatan bahawa Allah swt mampu menyiksa jika kita engkar arahan-arahanNya serta tidak berusaha melakukan amal yang baik. Di samping itu, dengan beriman kepada Allah al-Aziz, kita menanam keyakinan bahawa kita ada hubungan dengan sumber yang sangat berkuasa dalam menghadapi apa-apa stresor. Nama al-Ghafur pula memberi peringatan bahawa Allah swt sudi memaafkan hamba-hambaNya yang bertaubat dan mengaku kesalahan. Jika kita tidak dapat buat sehabis baik (atau pun kita buat sehabis buruk), maka kita mohon keampunan daripadaNya. Kegagalan kita tidak sepatutnya menjadi beban emosi sehingga menjejaskan kesihatan mental. Ada orang yang tidak melayan diri dengan baik (bersifat ihsan kendiri – self-compassion) apabila sukar memaafkan dirinya sendiri atas kesalahan yang dilakukan. Jika Allah swt yang menyuruh kita berbuat baik itu sendiri sudi nak memaafkan kita, maka kita sepatutnya boleh memaafkan diri sendiri. Dan Allah Maha Tahu #refleksiTafsir